送王船
| 送王船—— 有关人与海洋可持续联系的仪式及相关实践 | |
|---|---|
| 聯合國教科文組織非物質文化遺產 | |
 | |
| 国家 | 中華人民共和国、马来西亚 |
| 参考编码 | 1608 |
| 地区 | 亞洲和太平洋地區 |
| 入册历史 | |
| 入選年份 | 2020年（第15屆會議） |
| 國家級非物質文化遺產代表性項目 中华人民共和国国务院公布 | |
| 申报 | 福建省廈門市 |
| 分类 | 民俗 |
| 序號 | 992 |
| 編號 | Ⅹ-85 |
| 认定时间 | 2011年 |
送王船，又稱烧王船、祭王船，是華人的一種民俗祭祀活動，多流行於中國東海、南海沿岸閩民系聚居區，在福建下路地方、廣東潮汕地區均有分佈，後經過閩民系移民將其帶到台灣和東南亞各個國家。其中以閩南人的送王船，成為最具知名度的送王船習俗。「送王船」是泉漳、潮汕、台灣對其的稱呼，在福州稱之為出海[1][2]、送香出海[3]、送船，馬祖稱之為送大王船，莆田稱之為送王爺船、送大王爺。各地送王船祭祀的神祇也不同。
2009年10月，安定真護宮王船祭和歸仁仁壽宮王船醮典暨遶境被登記為臺灣省臺南市文化資產，歸類為民俗類。2011年，送王船入選中國國家級非物質文化遺產項目名錄[4]。2013年，入選馬來西亞國家級非遺項目名錄。2020年12月17日，中國與馬來西亞聯合申報的「送王船——有關人與海洋可持續聯繫的儀式及相關實踐」列入聯合國教科文組織人类非物質文化遺產名錄[5]。2022年1月29日，送王船入选第七批福建省非物质文化遗产代表性项目名录。
起源
[编辑]送王船的历史起源一般被追溯至中国古代的送瘟、逐疫类民间仪式。中国古代社会在疫病流行时，常通过象征性仪式将瘟疫与灾祸送离聚落，其中包括以舟船承载不祥之物，经由水路送走的做法。此类以“送离”为核心观念的仪式，被认为构成后世王船信俗的重要思想基础。[6]
至宋元时期，随着福建沿海地区航运活动的发展，送瘟仪式逐渐与海洋文化结合，舟船在相关仪式中的象征意义日益突出。此时期部分沿海地区已出现以专门制作的船只承载符帛、祭品并送往水域的做法，被视为后来的王船仪式雏形之一。[7]
明代以后，王爷（代天巡狩）信仰在泉漳地区逐渐发展并体系化，原有的送瘟观念与王爷巡境信仰相结合，送王船由此形成明确的宗教仪式内涵。王船被视为王爷完成巡察、携带瘟疫与不祥之物离境的象征性载体，其制作与送行逐渐成为地方社会中定期举行的重要仪式。[8]
清代以来，随着福建及廣東沿海地區移民向外迁徙，送王船习俗传播至台湾省及东南亚部分地区，并在各地发展出放流或焚化王船等不同形式。尽管各地仪式细节有所差异，其历史源流普遍被认为与中国古代送瘟传统及明清时期王爷信仰的结合密切相关。[9]
分類
[编辑]「送王船」的習俗有兩種，一種稱為「遊地河」，以木製真船，使之隨風放流，到下一個港口、村落，供他人祭祀，盛行於泉州、厦门；另一種是「遊天河」，就是以紙、竹、綢緞等製造王船，到海边火化，送神歸天，盛行於福州、漳州。而鄰近的潮汕地區同時存在與之類似的兩種習俗。
各地習俗
[编辑]福州及馬祖
[编辑]在福州有送五帝船出海的習俗，其祭祀的神祇為五帝（即五靈公），係瘟神。此送王船習俗又称“送船”、“送王船”，多在农历六、七月间举行，俗称“六月会”。舊時南臺（今在臺江區）有复初庵、白龙庵、九福庵、一真庵、广慧庵等九庵，會舉行這類活動。每年五月初六开堂，费用向商店居民摊募。先是“请将”，由五帝的部将七爷八爷等为出巡前驱，所有神将全部出动。五帝在后，目的是抓捕疫鬼。继之“查夜”，由各神将夜间巡行，搜捕漏网的疫鬼，俗称“撞神”。之後择日遶境，对疫鬼进行总搜捕。最后便是舉行「出海」儀式。信眾用薄板和竹扎成船骨，糊以五色綾紙，內設神座及儀從供具等，稱之為「辦水菜」。另外在船上放入一個木桶，將豬血、鷄毛等污穢之物置於其中，稱之為「福桶」。七爷八爷在先，各神将在后，押着由数十人抬着纸船和福桶，將船與桶一齊在閩江焚化，寓意將疫病之鬼流放於海上[10][11][12]。此活動在文化大革命以後得到漸次恢復[13]。
臺江區九案泰山的信眾每隔十二年會舉行一次做半段的儀式，持續七晝夜。在儀式的最後一天，也會舉行「出海」的儀式，其方式與送五帝的出海很相似[14]。
此外，福州也有「送狀元船」的習俗，乃是祭祀水部尚書公陳文龍。這一習俗流行於閩江下游一帶，陳文龍因為抗元殉國，福州人感其忠孝節義，便有送狀元船的習俗，代表送水部尚書回莆田家鄉探親。狀元船沿著漂流，信眾互相接力迎船、送船，直至入海。同時也有海上巡安的意義。此信俗後來被漁民帶往馬祖。[15]2016年，陈文龙信仰、水部尚书公“出海”送官船、万寿尚书庙“躲债戏”习俗被福州臺江區政府列入臺江區第二批非物質文化遺產名錄[16]。
在馬祖，海祭船的習俗一共有三類。第一類為送瘟神的王船；第二類為祭祀陳文龍的「送狀元船」，自福州傳入北竿；第三類為代表漁汛開始的文武太平船，自筱埕地區傳入[15]。關於太平船的起源，相傳古代福建有一名舉人遭遇海難，鄉人為表示紀念，特意建造大王船來祭祀他，此大王船又稱「太平船」。在祭祀之前，兩週以上時間的都要齋戒吃素。祭祀時，以公豬、全雞、全魚與熟蛋（又稱太平蛋）為代表祭品，其大致與元宵擺暝的供品擺設方式相似，之後就是進香、燒紙。送王船之前，信眾在道士帶領下繞廟一週以表虔誠。[17]
莆田
[编辑]莆田城廂區靈川鎮的東汾五帝廟也有送王船的習俗，該習俗祭祀的神祇為五帝（即五靈公）。每年端午節，當地信眾都要燒化纸扎的龍舟以敬谢五帝，同時驱邪避灾。[18]
此外，荔城区北高镇后积村的萬靈宮（俗稱大王爺廟）也存在類似的信俗，稱「送王爺船」、「送大王爺」。該儀式祭祀的是莆田本地的抗倭將領孔兆熙（民間稱之為大王爺）。二月初一遶境之後，將王爺船送到萬靈宮門口焚化，寓意其在另一個世界訓練水師保衛家國。[19]
泉漳及台灣
[编辑]送王船在中國大陸的福建泉漳地區又可分為泉州派、漳州派。一般認為千歲如人間的欽差、巡按，奉天命來作代天巡狩，大多採行「數年一醮」，每幾年就舉辦一次大型豐富隆重的祭祀，另有災禍或瘟疫時，亦會迎請千歲至該地區鎮壓，或舉行「送王船」儀式等[20]。
福建各地皆有「遊天河」之俗，以紙、竹、綢緞等製造王船，到海边火化，送神歸天。
而「遊地河」就是製造真船，將王爺的神像連同祭品、糧食，搭載在一艘富麗堂皇的特製船中，上面旌旗招展，桅帆俱備，萬分威武，放入河海，任其漂流。如王船漂到某個村落，該村便要迎神奉祀一番，再將之放流，或者就地建廟以護庇民眾，臺灣許多知名的王爺廟都是因王船漂至而建廟。此俗明清至民国时盛行，每3年举行一次，祭典极隆重，称之为“王醮”。民国时期，泉州富美宫附近还有一专门制造“王船”的工场，祭典就在晋江江边举行，有些“王船”漂至台湾海岸，故台湾王爷崇拜多源于福建泉漳地方。[21]，據說南鯤鯓代天府的千歲爺，便是這樣而來的。《闽杂记》载：“漳府属亦有之，然亦皆绫纸糊耳。惟厦门人别造真船，其中诸物，无一贗品，并不焚化，但浮海中，任其漂没，计一船所费，或逾中人之产，付诸无用，殊可惜也[22]。」另外，由於放流王船，流至外庄，依例則必須大加祭祀，舉辦隆重祭典，清朝中葉以後，台灣人為了避免使他鄉鄉民耗費過多金錢，多改採用焚燒王船的方式，將神明送歸天庭。
臺灣主要舉辦廟宇
[编辑]潮州
[编辑]在潮州八邑的部分地區，亦有類似「送王船」的送瘟神習俗，一般在農曆正月或是二月初二舉行。送瘟神有兩種方法，一種與「遊天河」接近，叫做「送香船」；一種與「遊地河」接近，叫做「送竹龍」。香船和竹龍形式相似，都是由竹子和紙製作成，香船最後會被火化焚燒，而竹龍會被放去河中用石頭等重物壓住直至沉沒。在送香船前，部分地區會先進行召香船的儀式，期間男女老少會用手觸摸香船的不同部位以求祈福，而主持儀式者也會唸誦召香船歌，召喚結束後香船便被視作不祥之物將被火化。亦有地區在抬香船時會有人群向香船投擲石塊和點燃的香等物。在焚燒香船前，亦會進行營老爺的活動，將老爺請至香船面前監督焚燒。另外，爭奪香船的祭品雞肉也是送香船習俗中的一部分。「送竹龍」活動由於被視作不祥之物的竹龍會漂至下游村落，引發村落之間的爭執，因而逐漸被廢棄。[23][24][25]
印尼
[编辑]马来西亚
[编辑]在马来西亚，送王船习俗通常称为“Wangkang Festival”或“送王舡庆典”，是华人社群中重要的民俗宗教活动。该习俗以建造大型王舡船只为核心，信众在庙方组织下集体制作船体，并装饰以代表性图案与供品，用于迎请神灵和祭祀场合。[26]
在典型的仪式进程中，信众会先在庙宇或社区聚集，随后抬着精心制作的王舡参与绕境或游行，有时路线跨越多个街区，并伴随鼓乐与焚香等活动，以祈求驱逐灾厄与安泰。[27]
庆典的高潮通常在夜间或特定时间进行，将王舡送至指定地点后进行焚烧仪式，焚化王舡象征性地将不祥、累累灾厄送离社区，同时表达对神明的敬奉与祈愿。该做法反映出信众通过象征性火化仪式进行净化与祈福的传统宗教观念。[26]
马来西亚的送王船习俗深受闽南文化影响，该活动在马六甲等地较为盛行，并被当地华人社群视为延续祖先传统的重要民间信仰与文化表现形式。[26]
參見
[编辑]參考資料
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- ^ 《乌石山志·卷四·寺观》：“出海剪彩为舟，备食息起居诸物，并神鬼所请之相，纳于舟中，鼓噪而焚于水次。以祭祀毛血贮木桶中，数人负之而趋，谓之‘福桶’”。
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- ^ 威武！澄海隆城古俗“送香船” 送走晦气迎好运，还请了“红面爷”来“督战”. 橄欖網. [2020-12-19]. （原始内容存档于2021-01-05）.
- ^ 26.0 26.1 26.2 In Malaysia, Wangkang procession seeks to banish evil spirits. AP News. [2026-01-05].
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