邪見
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邪見（巴利語：micchā-diṭṭhi，梵語：mithyā-dṛṣṭi），佛教術語，指不正確、愚昧的見解，為正見的反義詞，通常可以等同於惡見。作為五惡見之一的邪見，特指其他宗教教派提出的錯誤見解。
概論[编辑]
邪見，為不正確、有害、與法不相符的見解，一般來說可以等同於惡見，為正見的反義詞[1]，根源為無明[2]。這些錯誤見解可以被歸納為五者，分別為有身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取五类知见，佛教認為這些錯誤見解會妨礙一個人的解脫[3]。
五惡見中的邪見，為當時其他宗教教派（外道）的見解[4]，特別是佛教同时代六師外道的教義。這些學說違反佛教基本見解[5]，認為無有四聖諦、無有因果等[6]。
详述[编辑]
在《發智論》中，将邪见分为谤因、谤果、谤道、谤灭四类，即谤因果邪见和谤道果邪见：
謗因果邪見[编辑]
- 無施與，無愛樂，無祠祀，無妙行惡行，無妙行惡行果。[7]
- 無父，無母。無此世，無他世。無化生有情。[7]
- 造教造，煮教煮，害教害，殺諸眾生，不與取，欲邪行，知而妄語，故飲諸酒，穿牆解結，盡取所有，守阨斷道，害村害城，害國生命，以刀以輪，擁略大地，所有眾生，斷截分解，聚集團積，為一肉聚，應知由此，無惡，無惡緣，於殑伽南，斷截撾打，於殑伽北，惠施修福，應知由此，無罪福，亦無罪福緣，布施愛語利行同事，攝諸有情，皆無有福。[8]
- 無因無緣，令有情雜染，非因非緣，而有情雜染；[9]無因無緣，令有情無智無見，非因非緣，而有情無智無見。[10]
- 無力，無精進，無力精進，無士，無威勢，無士威勢，無自作，無他作，無自他作，一切有情，一切生，一切種，無力，無自在，無精進，無威勢，定合性變，於六勝生，受諸苦樂。[11]
- 一切士夫、補特伽羅，所受皆是無因無緣。
- 所受苦樂，非自作，非他作，無因而生。[12]
謗道果邪見[编辑]
- 世間無阿羅漢，無正至，無正行此世他世，即於現法，知自通達，作證具足住，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，如實知。[7]
- 無因無緣，令有情清淨，非因非緣，而有情清淨；[13]無因無緣；令有情智見；非因非緣；而有情智見。[14]
註釋[编辑]
- ^ 《雜阿含經》卷28〈788經〉：「時，世尊告諸比丘：『向邪者違於法，不樂於法，向正者樂於法，不違於法。何等為向邪者違於法，不樂於法？若邪見人身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若願、若為、彼皆隨順，一切得不愛果，不念、不可意果。所以者何？惡見，謂邪見。邪見者，起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。譬如苦果，種著地中，隨時溉灌，彼得地味、水味、火味、風味，一切悉苦。所以者何？以種苦故。』」
- ^ 《雜阿含經》卷28〈749經〉：「若無明為前相，故生諸惡不善法。時，隨生無慚、無愧；無慚、無愧生已，隨生邪見；邪見生已，能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。若起明為前相，生諸善法。時，慚愧隨生，慚愧生已，能生正見，正見生已，起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，次第而起。正定起已，聖弟子得正解脫貪欲、瞋恚、愚癡。如是聖弟子得正解脫已，得正知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
- ^ 玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》卷97：「云何邪見？答：若不安立，則五見皆名邪見，謂若不安立薩迦耶等。五見名及行相差別，即彼五見皆名邪見，皆於所緣邪推度故。」
- ^ 玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》卷97：「若安立，即唯無施與無愛樂，無祠祀，無妙行，無惡行，無妙惡行業，果異熟等見，名邪見。謂若安立薩迦耶等，五見名及行相差別，則唯作無行相轉者。獨名邪見，邪中極故，如說嗅酥及惡旃茶羅等。」
- ^ 玄奘譯《阿毘達磨俱舍論》卷19：「於實有體苦等諦中，起見撥無名為邪見。一切妄見皆顛倒轉並應名邪，而但撥無名邪見者，以過甚故，如說臭酥惡執惡等。此唯損減，餘增益故。」
- ^ 僧伽提婆譯《中阿含經》卷49〈189經〉〈聖道經〉：「若見邪見是邪見者，是謂正見，若見正見是正見者，亦謂正見。云何邪見？謂此見無施、無齋、無有咒說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處、善去善向、此世彼世自知自覺自作證成就遊，是謂邪見。云何正見？謂此見有施、有齋，亦有咒說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處、善去善向，此世彼世自知自覺自作證成就遊，是謂正見。是為見邪見是邪見者，是謂正見。見正見是正見者，亦謂正見。
- ^ 7.0 7.1 7.2
《雜阿含經·一五四經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『無施、無會、無說，無善趣、惡趣業報，無此世、他世，無母、無父、無眾生、無世間阿羅漢正到正趣，若此世、他世見法，自知身作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
《長阿含經·沙門果經》：「又白佛言：我於一時至末伽梨拘舍梨所。……彼報我言：『大王！無施、無與，無祭祀法，亦無善惡，無善惡報，無有今世，亦無後世，無父、無母，無天、無化、無眾生，世無沙門、婆羅門平等行者，亦無今世、後世，自身作證，布現他人。諸言有者，皆是虛妄。』世尊！猶如有人問瓜報李，問李報瓜。彼亦如是，我問現得報不？彼乃以無義答。」 - ^
《雜阿含經·一六二經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『作、教作，斷、教斷，煮、教煮，殺、教殺，害眾生、盜他財、行邪婬、知言妄語、飲酒、穿牆、斷鏁、偷奪，復道害村、害城、害人民，以極利劍輪鈆割，斫截作大肉聚，作如是學，彼非惡因緣，亦非招惡。於恒水南殺害而去，恒水北作大會而來，彼非因緣福惡，亦非招福惡。惠施、調伏、護持、行利、同利，於此所作，亦非作福。』」
《長阿含經·沙門果經》：「王白佛言：我曾詣沙門、婆羅門所問如是義。我念一時至不蘭迦葉所。……彼不蘭迦葉報我言：『王若自作，若教人作，斫伐殘害，煮炙切割，惱亂眾生，愁憂啼哭，殺生偷盜，婬逸妄語，踰牆劫奪，放火焚燒，斷道為惡。大王！行如此事，非為惡也。大王！若以利劍臠割一切眾生，以為肉聚，彌滿世間，此非為惡，亦無罪報。於恒水南，臠割眾生，亦無有惡報。於恒水北岸，為大施會，施一切眾，利人等利，亦無福報。』王白佛言：猶如有人問瓜報李，問李報瓜。彼亦如是，我問現得報不？而彼答我無罪福報。」 - ^ 《雜阿含經·一五七經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『眾生煩惱，無因無緣。』」
- ^ 《雜阿含經·一五九經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『眾生無知無見，無因無緣。』」
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《雜阿含經·一五五經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見、如是說，無力，無精進，無力精進，無士夫方便，無士夫精勤，無士夫方便精勤，無自作，無他作，無自他作。一切人，一切眾生，一切神，無方便，無力，無勢，無精進，無堪能，定分，相續，轉變，受苦樂六趣。」
《長阿含經·沙門果經》：「又白佛言：我昔一時至彼浮陀伽旃延。……彼答我言：『大王！無力、無精進，人無力、無方便，無因無緣眾生染著，無因無緣眾生清淨，一切眾生有命之類，皆悉無力，不得自在，無有冤讐定在數中，於此六生中受諸苦樂。』猶如問李瓜報，問瓜李報。彼亦如是，我問現得報不？彼已無力答我。」 - ^ 《大毘婆沙論》：「彼等起云何？謂：無衣迦葉波因緣，是此見等起。彼無衣迦葉波，昔在家時，曾為商主。數入海採寶，最初入時，逢諸海難，辛苦得出，便作是念：『此難苦者，是我自作，坐入海時，不洗浴故。』彼於第二入時，便自洗浴，……復作是念：『此難苦者，是他所作，坐入海時，不祠天故。』彼於第三入時，……便作是念：『如是艱苦，自作、他作，坐入海時，洗浴祠天，不殷重故。』彼於最後，……便作是念：『此所遭苦，不由自、他，但無因得。』彼由此故，便見居家攝受過失，即往無衣外道法中出家。後於王舍城，見佛便問：苦由誰作？爾時，世尊，以四記論法，而調伏之，廣說如《無衣迦葉波經》。」
- ^ 《雜阿含經·一五八經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『眾生清淨，無因無緣。』」
- ^ 《雜阿含經·一六〇經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：…（缺失）…」