強無神論和弱無神論

消極無神論，也稱為弱無神論或軟無神論，持有此觀點的人不相信任何神明的存在，但未必明確聲稱神明不存在。積極無神論，也稱為強無神論或硬無神論，則是明確聲稱世界上不存在神明。

「弱無神論」和「強無神論」這兩個概念由安東尼·弗盧於1976年使用，自1990年起出現於喬治·H·史密斯和米高·馬丁的著作中。

使用範圍

因為「上帝」這個概念的靈活性，一個人可能在特定神的概念下是積極/強無神論者，在其他概念下保持消極/弱無神論態度。比方說，古典有神論的上帝常被看作一種全能、全知、無所不在、全善、關心人類和人類事務的超人類存在。一個人可能是這樣一位神明的積極無神論者，而對於上帝的自然神論概念來說是一個消極的無神論者，拒絕相信這樣一位神明但沒有明確斷言它是錯誤的。

強弱無神論這個概念常被哲學家喬治·H·史密斯用作較不常用的顯無神論和隱無神論分類法的同義詞，還與個人是否認為上帝不存在的特定觀點相關。 「強」無神論者明確聲稱任何神明的存在都是偽命題。「弱」無神論者聲稱自己並不相信任何神明的存在，但未必聲稱「神明不可能存在」就是真命題。那些不相信任何神明存在，但並不斷言這種不相信的人包含於隱無神論者之中。而「隱」無神論者則包含下列類別：兒童和從未聽說過神明的成年人；聽說過神明但未曾深度考慮過這些觀點的人們；對神明持保留態度但並不排斥的不可知論者。所有隱無神論者都包含於消極/弱無神論者範疇中。

不可知論屬於無神論分類下的弱無神論。然而這種分類方式的有效性備受爭議，包括理查德·道金斯在內的幾位著名無神論者持反對態度。在《上帝錯覺》一書中，道金斯將認為上帝存在的概率介於「很高」和「很低」的人描述為「不可知論者」，並為聲稱自己知道上帝不存在的人保留「強無神論者」這個概念。在此標準下，他將自己歸類為「事實上的無神論者」但不屬於「強無神論者」 。 哲學家安東尼·肯尼則更進一步區分弱無神論和不可知論：他發現命題「上帝存在」真偽無法確定，以及認為所有關於上帝的討論均無意義的意識形態非認知主義者。

其他含義

雅克·馬里頓最早於1949年使用強/弱無神論這兩個短語，但意義完全不同，且處在嚴格的天主教護教士語境下。

戈帕拉朱·拉馬錢德拉·拉奧（1902–1975），世稱Gora，是一位印度社會改革家、反種姓激進人士、無神論者。他在自己1972年出版的《積極無神論》一書中提出一種自稱為「積極無神論」的哲學，這種哲學將無神論看作一種生活方式。

類似地，奧斯汀無神論者社群（ACA）將積極無神論定義為以積極的態度面對無神論，拋棄掉有宗教信仰者描繪的虛假消極無神論形象，在崇拜領域中尤其應該這樣。《積極無神論雜誌》 「將無神論看作一種積極健康的觀念——比任何有神論觀點還要健康的觀念」。

不可知論者未必僅僅是隱無神論者。這樣的例子有創作出以無神論為重要主題的幻想小說黑暗元素三部曲的英國作家菲力普·普曼。他是一位顯無神論者，但也描述自己技術上是不可知論者。

另請參見

• 反神論
• 漠視主義
• 非有神論