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使用者:WANG XIAOLING995/沙盒1 - Religion in Korea/韓國宗教

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朝鮮時代[編輯]

據高麗時代記載,設立觀相監,其下設明科學的教授和訓導,負責占卜事。 但是,根據國王的不同,曾有過下達禁巫令或黜巫的事情。

朝鮮王朝初期採取宗教是佛教、政治是儒教的態度,但後來逐漸開始實行抑佛政策。 對佛教實行度牒制加以管制。 朝鮮王朝前期,休靜主張儒、佛、道三教在轉迷示覺的一義上相互一致,從而實現了後期佛教的三教合一論的起源。 另外,還出現了像每月堂[1]一樣過著半儒半佛生活的儒學者。

從高句麗時期開始流傳下來的道教在開城設立大淸觀,漢城遷都後設立昭格殿,作為書院設立道流,擔任三清、星辰的醮祭。 此外,民間還流傳著對關王的崇拜。 占卜、秘記情鑒錄在民間流傳,隱遁、末世、易姓革命、命運等思想深入民間,出現了武擊吸收佛教或道教思想一部分的現象。 最近迎來歲月的朝鮮王朝遇到了鎖國政策引發的西方宗教傳統問題。

天主教[編輯]

天主教從18世紀後期開始傳入,但因以下原因被禁教。

  • 用鹽和水洗一次的罪,得到上帝的恩賜。
  • 耶穌降為上帝,死後又升為上帝,被稱為萬物和民生的教父。
  • 天主教教徒將父母稱為肉身父母,無視孝行,將祖先的魂靈稱為魔鬼,排斥祭祀為魔鬼的活動。
  • 有陰陽二氣必有夫妻,這是不變的原理。 他們把男女不嫁不娶假託為貞德,以下的人則男女雜居,擾亂風氣。 前者會毀滅人類,後者會模糊人倫。 從無父無王到夫妻,還有什麼可說的。 越是出現聖母、神父、領洗、堅振等多種名色,就越是像鬼怪一樣的玩笑。

與儒教思想背道而馳的天主教被無視國家禁教令秘密潛入的傳教者擴大勢力,受到了己亥、申遺、丙午、丙寅等的迫害。 這種迫害不僅是因為朝廷無理的宗教政策,還因為天主教教徒發起的尋求宗教信仰自由的黃嗣永帛書事件等違背朝鮮儒教思想及其政策的行為而更加嚴重。

東學[編輯]

1896年,朝廷因內外局勢而採取了對西方宗教的自由主義態度。 因此,不僅是天主教,普羅泰斯坦德的幾個教派宗教也很容易進入。 在西學進入的逆境中,作為民族宗教出現了東學。 東學是為了排斥西學。 東學發生2年後,各地建立了接主(傳教社)制度,還設立了接所,並發展到了加強教團組織。 一定時期成為天道教,由李敦化在思想上延伸至新人哲學。

日本殖民時期[編輯]

日本殖民統治時期,朝鮮總督府對佛教適用《寺廟條例》和《本末寺法》,對儒林適用朝鮮總督府令,對基督教根據總督府的政策適用財團法人法,對韓國民族的固有宗教團體根據傳教規則設立宗教以外,作為類似宗教團體。 總督府將神道(日本的多神教)、佛教、基督教認定為宗教,將儒林的成均館視為經學院,適用社會教育法,將其視為社會教育機構。 文廟成為官幣社的一種,鄕校被視為地方公共團體或地方教育機構。

根據這些規則,所有宗教團體都畏縮不前,走上了衰微的道路,但只有基督教例外。 另外,總督府強迫所有國民參拜神社,其參拜被新教的幾名人士拒絕,參拜神社問題是在強迫韓國之前,由隸屬於日本岐阜縣大垣市的韓國教會的牧師家屬引發,震驚了當時的社會。 當時參拜神社的同時還發生了天皇陛下和耶穌的踏繪事件。

現代[編輯]

韓國[編輯]

朝鮮民主主義人民共和國[編輯]

解放時,朝鮮地區的宗教人口為天道教約150萬人、佛教約37萬5千人、新教徒約20萬人、天主教約5萬7千人,存在200多萬宗教人士(占當時朝鮮地區人口的22.2%)[2]。但由於政權的宗教扼殺政策,北韓的宗教人口大幅減少,2001年北韓政權向聯合國人權理事會提交的報告書中記載了天道教1.5萬人、佛教1萬人、新教1.2萬人、天主教800人等宗教人口共3萬7800人。[3] 據悉,各宗教的設施數分別為天道教堂800處、寺廟60處、教會2處、教堂1處。[4] 但脫北者一致認為,在北韓,除了管制宗教活動之外,根本不可能進行宗教活動,宗教活動時一定會受到處罰。[5] 國際社會指出,很多宗教人士在朝鮮民主主義人民共和國政治犯收容所受到人權鎮壓。

外部連結[編輯]

參見[編輯]

參考文獻[編輯]

  1. ^ 김시습. 韓文維基百科. [2022-10-05]. 
  2. ^ 조선중앙연감. 북한: 자유북한방송. 1950. 
  3. ^ [통일논단]北 종교실상 왜곡된 통계들. 報紙 (오피니언). 세계일보. 2009-01-21 [2022-10-05]. 
  4. ^ 朝鲜宗教信徒人数. 統計學中的佛教. [2022-10-05]. 
  5. ^ [통일논단]北 종교실상 왜곡된 통계들. 報紙 (오피니언). 세계일보. 2009-01-21 [2022-10-05].